Comment situer le symbolisme dans l'alphabet hébreu ? Texte inédit de Dominique Aubier.

Par Dominique Aubier

 

(Extrait du livre « Inédits 1. » de Dominique Aubier. Ce livre sera prochainement édité.)

 

Question :

Comment situer le symbolisme dans l'alphabet hébreu ?

 

Réponse :

Il suffit de regarder la lettre Tet, valeur 9. Elle se projette en Tzadé 90 et latéralement en Tzadé final 900. Le 9 donne la clé. Le symbolisme ne sera compris qu'au moment du Tzadé, quand la gauche et la droite auront légalement conquis leur espace. L'énergie passe alors de 9 en 90 par la montée de Bip en BOP et de 90 à 900 par l'Echange Latéral. Quand les deux côtés se présentent face à face, la rencontre des deux informations, celle de gauche et celle de droite, peuvent se rencontrer produisant une explication complète. Cette rencontre, en hébreu, s'appelle le « Qorban ». L'explication des symboles procède de cet acte. Elle ne sera possible que lorsqu'on aura compris l'Alphabet hébreu, le système qui en dirige le codage et sa dynamique. L'Alphabet permet de voir comment l'information s'instille en Niveau I, se transforme en symbole en Niveau II, monte en Niveaux III et IV du cycle. La couche I est formée par les 3 premières lettres de l'Alphabet. Après la porte Dalet, la couche II s'ouvre sur le Hé où s'écrit la première occurrence de la gauche et de la droite. Il n'y a pas de symbolisme au monde qui ne soit édifié sur la gauche et la droite. C'est la donnée structurelle de base, et la fameuse assertion des sociologues du rapport « signifiant-signifié » n'en est qu'une conséquence et non la cause première.

Nos sciences humaines ne situent pas l'apparition du symbolisme dans le processus évolutif, d'autant moins qu'elles ignorent la notion de cycles et des niveaux d'organisation dans le déroulé événementiel. Pour comprendre le symbolisme, il faut connaître le Tzadé, son graphisme est expressif de ce qu'il est. Il vient en second temps, après que le Hé, en première instance, ait préfiguré le schéma fonctionnel du symbole en gauche et droite. Tous les symboles du monde, y compris les plus simples, sont toujours établis sur la rencontre d'une forme matérielle avec l'idée appelant à être comprise. Le Hé présente la forme universelle la plus abstraite du concept donnant à voir non seulement comment fonctionne le symbole, mais également le lieu cyclique (couche II) où il s'active dans la structure et le long d'une ligne évolutive. Aucun symbole n'échappe à la règle tracée par le Hé, puis par le Tet. Toutes les métaphores sont des prévisions symboliques plus ou moins abouties, toujours établies sur un message de l'invisible suscitant une forme imagée qui le traduit. Tout symbole va grandir en couche II et monter jusqu'au Tet (9). C'est là, appuyé sur la couche II qu'il a traversée, que le symbole se complète avant que son énergie soit projetée sur le Caf, première lettre de la seconde instance.

En Tet, la gauche et la droite se voient nettement.

ט

En bonne calligraphie, on verra à droite l'enveloppement et à gauche une éruption. La gauche et la droite qui commençaient à fonctionner métaphoriquement en couche II, en Hé, a crée en couche III l'état d'esprit où le symbole est complet et se caractérise. En Tet, il devient un élément d'information opératif que l'énergie générale Yod (10) peut absorber et transporter jusqu'en Qof (100). C'est par le symbole que le BOP, en seconde instance, s'informe et s'active selon les informations reçues. Dès lors, tous les symboles sont créateurs d'avenir. Même les plus simples. Ils créent les éléments de leur propre compréhension qui s'ouvriront en Tzadé 90, en seconde instance réaliste. Je précise que les indications numériques auxquelles je me réfère ont été mises au point par Rabbi Aqiba, du moins elles lui sont attribuées par la tradition kabbalistique, en tout cas une personne qui avait une subtile expérience du système.

En Tzadé final, il se produit le moment cyclique où quelque chose, quelqu'un vient et cristallise le tout événementiel. Le rapprochement gauche-droite opère, l'énergie réalise le transfert du savoir accumulé et verse sur le Tzadé 90 puis monte en Qof (100). La compréhension de toute chose trouve alors son moment. 

Nous avons besoin d'accéder au système Alef qui, depuis le début, a traversé le temps afin de devenir une donnée de culture universelle. Le système Alef appartient à tous, il a été reçu par les Hébreux, sous la forme de l'Alphabet révélé du Sinaï, et cette information est destinée à aller vers le monde. Si notre civilisation acceptait le message hébraïque sans interposer mépris, jalousie ou négation, cela susciterait un mouvement culturel inouï, relançant les sciences ethnologiques, sociologiques, politiques mêmes, par une prise de conscience collective fantastique. Cela pourrait être proposé à l'Islam, qui comprendrait alors enfin le sens des « lettres non-lues » du Coran. Il y a en effet 29 sourates dans le Coran qui commencent par des lettres dites « non-lues » alors qu'en réalité, elles sont incomprises, mais doivent être lues. Les experts demeurent interdits devant l'énigme de ces lettres si bien que l'Islam officiel les considère comme n'ayant pas de sens. Ce qui est pour le moins surprenant, comme si le livre saint qui fonde cette religion pouvait contenir quelque chose d'insensé alors que c'en est la référence doctrinale. C'est surtout une question d'ignorance, et il paraît très commode d'affirmer le non-sens d'une chose pour éviter de reconnaître la méconnaissance que l'on en a. En réalité, ces lettres sont les projections des lettres hébraïques correspondantes qui donnent le sens général de la sourate en question ; cela signifie qu'en esprit, le Coran avait d'emblée accepté la symbolique hébraïque des lettres et dont il ne s'est jamais détaché. La séparation n'est liée qu'à la mauvaise lecture de la structure que forment ensemble Israël et l'Islam. L'Islam aujourd'hui extrêmement politisé pratique une farouche négation de son partenaire informateur qu'est l'hébreu. C'est une grave erreur au regard de l'ontologie structurelle. Il est donc bon de connaître l'hébreu, non pas nécessairement comme langue d'usage mais dans ses lettres, leur forme, leur sens, toujours placé dans la structure et le système : on peut y accéder de deux manières.

D'une part, si le temps en transporte la connaissance, il faut nécessairement quelqu'un qui assure la transmission. On ne peut « encaisser » la leçon du temps que si quelqu'un la dit. La leçon a été dite, par tous les initiés de la tradition hébraïque, depuis les Patriarches et toute la suite des maîtres depuis Moïse, Aaron, Josué qui l'ont prise en charge. Il faut aussi le contenant structurel pour la recevoir, à l'extérieur. A ce titre, l'Islam a entendu. Je parle de l'Islam des initiés, Ibn' Arabî, Mansour Al Hallaj. Si l'on pouvait communiquer à l'Islam l'explication du Modèle d'absolu, son référentiel cortical, le code alphabétique hébraïque qui en rend compte, et dont les lettres « non-lues » assument la réverbération, cela susciterait un mouvement culturel qui apporterait une grande délivrance propre à dissoudre tout ressentiment. Cette mise au point du sens des symboles, toute culture, toute tradition peut et devrait la faire pour elle-même, au moyen de la grille de lecture de l'arbre des Lettres sur quoi se pose la grille corticale. On s'apercevrait alors qu'elles sont toutes l'expression de la même unité, qu'il n'existe pas de classement de valeur, mais des colorations différentes selon les perceptions liées à leur localisation dans le cerveau planétaire. La clé ouvrant la porte explicative, c'est cet alphabet par quoi l'unité et le système fonctionnel de la pensée se dévoile.

 

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Le livre Inédits 1.  

de Dominique Aubier paraîtra bientôt.

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