Plaidoirie pour une cause gagnée : série de 3 livres de Dominique Aubier

Plaidoirie pour une cause gagnée

C'est sous ce titre générique que Dominique Aubier a écrit ces trois ouvrages traitant du judaïsme :

1. Le cas Juif

2. L'Urgence du Sabbat

3. Le Principe du Langage ou l'Alphabet hébraïque

Ces trois volumes forment un triptyque.

— Le Cas Juif décrit l'ampleur de la pensée juive, sa force d'adhésion au réel, la vigueur ontologique de son langage. Ce livre met en évidence la spécificité d'Israël encadrée par cinq paramètres, le Verbe, le Peuple, le Pays, la Langue et le Temps. Cinq facteurs qui forment les cinq sépales du calice sur quoi s'épanouissent les pétales de la Rose d'Israël.

— L'Urgence du Sabbat présente une explication raisonnée du rituel sabbatique. Une enquête sur son symbolisme immuable permet de tracer le schéma du fonctionnement de l'esprit et d'y reconnaître le plan de guidage de la vie.

— Le Principe du Langage ou l'Alphabet hébraïque définit l'Alphabet hébreu par rapport à la vérité fondamentale du réel et insère les lettres hébraïques dans la systémique du fonctionnement cérébral. L'exploration, lettre après lettre de l'édifice conceptuel de l'Alphabet permet de découvrir l'essence de la parole, d'accéder au Principe du Langage, fondateur d'humanité et de civilisation.

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Le triptyque : 97 euros TTC les trois volumes ensemble, expédition prise en charge pour la France.

*Les 3 volumes sont également disponibles séparément : 47 euros TTC l'exemplaire, expédition prise en charge.

Commande par Internet sur le site Dominique-Aubier.com

Comment lutter contre l'antisémitisme ?

Par Dominique Blumenstihl-Roth

Nous étions tous au Sinaï, aimerais-je dire aux antisémites dont les éructations sont largement relayées par les médias. Médias qui, à force de les diffuser, finissent par être les informateurs de ce qu'ils voudraient dénoncer. Les antisémites se réjouissent de ce que l'on parle d'eux : notre indignation les amuse et les conforte dans leur raison d'être.

1. Comment lutter contre l'anti S ?

En surveillant les réseaux sociaux, en punissant les impétrants… Tout cela est sans doute louable, peut-être efficace, mais c'est là une action portant sur l'extérieur et non sur l'origine. Pour refroidir les inflammations chroniques, il ne suffit pas de prendre un antibiotique dont l'effet cesse rapidement après qu'il a été administré, d'autant que l'organisme s'y habitue. L'amoxycilline perd de son efficacité, quand bien même on en augmente les doses. Une autre médication est-elle envisageable qui mette fin aux purulences ? Neutraliser l'agent pathogène ? L'extraire ? Impossible de vérifier ce qui mijote au cœur des âmes, au secret des lourds silences qui parfois n'attendent que l'occasion pour enfin lâcher leur terrible secret. Car enfin, si l'antisémite lourd et gras vociférant sa haine dans la rue est facile à repérer, qu'en est-il quand il se larve dans la bienséance propre-sur-elle de l'intelligentsia, persuadée de n'être jamais démasquée ?

— Tel écrivain raciste et antisémite comme Louis Ferdinand Céline continue d'être adulé par une caste de bien-pensants en raison de la prétendue haute qualité littéraire de son œuvre.

— Le philosophe Heidegger en grâce chez les universitaires qui lui consacrent quantité de conférences sous toutes sortes de prétextes. Il fut étrangement complaisant à l'égard du nazisme qui lui offrit un poste prestigieux à l'Université de Freiburg…

— Tel auteur actuel célèbre écrit une pièce de théâtre à gros succès où Hitler apparaît comme un sympathique artiste-peintre et Albert Einstein en monstrueux savant responsable d'Hiroshima…

— Tel éditeur publie Mein Kampf, désormais tombé dans le domaine public, en tire de substantifiques revenus et justifie cette édition au nom de la recherche scientifique…

— Tel président de la République se rend sur la tombe du Maréchal Pétain et lui rend hommage, y dépose une gerbe de fleurs, sous prétexte d'Ancien Combattant. Et ricane en secret du subterfuge qu'il accomplit. Tel autre se rend en Israël, en voyage officiel, et soutient l'idée de la coupure en deux de Jérusalem — thèse délirante défendue — histoire de ménager les susceptibilités du Golfe alors que l'entité même de la ville en tant que lieu d'insertion du Verbe ne peut en aucun cas être divisée sous peine d'ablation de l'aire du langage. Antisémitisme dosé au nom du prétendu pragmatisme d'Etat, qui se défend, la main sur le cœur, de jamais le paraître au nom des Droits de l'Homme.

Tout cela repose sur la méconnaissance, la négation même du rôle de la France, dont la mission est étroitement liée à celle d'Israël. La politique se pense en terme de pouvoir. Serait-il possible de la penser en terme d'utilité au service de l'esprit ? La politique, c'est la relation. Peut-elle se fonder sur autre chose que la volonté de domination? Pour Israël, c'est avant tout la volonté de survie qui domine la dynamique existentielle de l'Etat. Pour la France, c'est la volonté de confort, de paix sociale. J'allais dire de suprématie en boffitude. Elle se range sur un projet de développement de type hyponeurien, avec sa croyance au progrès éternel, technologie illimitée, soumission des êtres à l'accroissement productif. Pourtant, par sa vocation, la France s'inscrit dans la continuité de la Révélation. Ouvrir le message de la Révélation, l'expliquer, l'universaliser, la mission française se cale sur ce rail, en liaison directe avec l'extraordinaire travail accompli par la longue histoire d'Israël. Une réorientation au plus haut niveau de la politique de l'Etat serait souhaitable qui fasse de la doctrine de l'intérêt immédiat une obsolescence au profit de la fidélité à la vocation spirituelle.

 

2. L'antisémitisme, c'est aussi au quotidien

Il y a quelques jours, au café, un pilier du bistrot dit à son collègue : « oh toi, t'es radin, un vrai juif ». Personne ne réagit, moi non plus. Allais-je invectiver un brave buveur ? Et pourtant… Peut-être aurais-je dû me lever et le mettre face aux mots qu'il a employés ? Il ne présente aucun danger pour personne, si ce n'est pour lui-même : son antisémitisme est tellement sot, normalisé et admis… Il vit avec, sans se rendre compte de rien. Oui, j'aurais dû lui dire quelque chose. L'emmener à la maison, lui présenter la Torah, les Talmud, lui montrer les livres de mon Maître sur l'Alphabet hébreu. L'inviter à s'en instruire. Lui proposer d'apprendre les secrets de l'Alphabet et ses arcanes. Lui expliquer que l'antisémitisme, la haine, le racisme procèdent de l'Inversion. Lui montrer aussi les Evangiles, et lui dire : « tiens, voilà un juif qui te regarde et qui n'était pas radin ».

Ai-je raté l'occasion d'instruire un ignorant qui n'attendait que cela ? Ce n'est que partie remise et m'en tenant à la loi du Redoublement, il est certain qu'une nouvelle occasion se présentera. Oserais-je lui dire : — Mon ami, être juif, c'est aussi et surtout vivre sous contrat avec l'Alliance (Bérit), l'Alliance du Sinaï, à laquelle toi aussi tu es convié, depuis toujours. Etre Juif, c'est s'engager, devenir Israël dont le nom signifie lutter pour l'Esprit. Toi aussi tu peux lutter « pour ». Depuis des millénaires, le judaïsme tient cet engagement, et nous sommes tous impliqués dans la grande Alliance. Elle fait de nous des humains à part entière, connecté à l'Invisible. Briser ce lien fut l'objectif de la Shoah. Si tu enlèves en toi-même ta part te reliant à l'Absolu, alors tu pratiques une ablation de ton propre cerveau. Et que restera-t-il de toi, si on coupe, dans ton propre cerveau, l'aire du langage ? L'expérience a été faite par les neurologues : selon la zone détruite, tu peux continuer de parler, mais tu n'as plus accès au sens. Ou alors tu gardes la capacité du sens, mais tu ne peux plus parler. Dès lors : ne te coupe pas du Sinaï.

Je crois que l'antisémitisme est l'expression d'une souffrance atroce, la détresse d'un esprit qui reconnaît dans « le Juif » — dans l'Autre — ce qui lui manque… et qu'il rejette tout à la fois. La haine viscérale s'exprime contre « le Juif », en ce qu'il est le porteur de l'Alliance sinaïtique à laquelle l'Invisible cependant appelle tout le monde. « Par toi sont bénies toutes les nations de la Terre », dit Dieu à Abraham. Dès lors, l'antisémitisme c'est la haine de soi-même, la haine du meilleur que l'humain porte en lui, c'est-à-dire sa connexion avec l'Esprit. 

 

3. A chacun sa manière

Je vois autour de moi quantité de manifestations d'amour dont les média ne relaient pas le message. Pour eux, ce sont des non-événements. L'amour d'une mère pour ses enfants, l'amour qui s'éveille entre deux adolescents — qui s'embrassent, à la vue de tous, sur le banc, devant le collège. Cela aussi mérite d'être vu : leurs regards amicaux et complices quand je leur ai fait signe du pouce pour leur dire « OK ». Passant devant eux, pendant qu'ils reprenaient leur respiration (ils étaient tout émerveillés l'un de l'autre), je leur ai dit : — Vous êtes beaux tous les deux. C'est beau l'amour. Ils m'ont répondu en me remerciant de ces paroles. Voilà des images que nous aimerions voir sur les écrans. L'amour, puissante réponse à la haine, sans cesse nous appelle, nous rappelant que la Révélation ne cesse de se donner, à chaque seconde, à chacun de nous, afin que nous en validions l'enseignement.

Concilier la diversité des croyances en identifiant le principe d'unité : La Face cachée du Cerveau

Lutter contre l'Anti-S : ce livre exceptionnel, Réponse à Hitler

et ce livre : Esther, la Délivrance d'Israël

Réconcilier l'Islam… avec lui-même : Fatima, la délivrance de l'Islam.

Conflit Israël / Palestiniens, comment sortir de l'impasse ? par Dominique Blumenstihl-Roth

Par D. Blumenstihl-Roth
 

La première partie de ce texte se trouve ici.

Je remercie les nombreux lecteurs et lectrice qui ont bien voulu me témoigner leurs encouragements dans la poursuite de cette étude.

Noter qu'Ismaël est né avant que le Hé soit attribué à Abram. Isaac naît 14 ans après Ismaël, de la rencontre du Hé abrahamique avec celui de Sarah. Abram, à la naissance d'Ismaël, est encore incomplet.

5. Enseignement de l'Aqéda

L'islam gagnerait à réfléchir à l'épisode de l'Aqéda : la ligature d'Isaac selon la Torah. L'islam moderne affirme qu'il s'agirait du « sacrifice d'Ismaël », alors que la sourate 37 ne confirme pas cette option. En effet, le nom d'Ismaël ne figure pas dans cette sourate, du moins dans le texte arabe original. Il apparaît dans les traductions éditées en Arabie Saoudite, dont les Ulémas ont estimé qu'il fallait l'ajouter, créant par là une fausse lecture du texte de référence. Une manipulation qui déforme le texte coranique, ayant pour but d'éliminer Isaac et le remplacer par Ismaël. Ces traductions douteuses circulent dans toutes les associations musulmanes et servent de référence à l'enseignement dans les écoles coraniques.

 

En tout état de cause, il faut retenir le fait que le bras du Patriarche est retenu et que le couteau ne s'abattra pas. Quel intégriste, dès lors, aurait l'audace d'exécuter ce qu'Abraham ne fit pas ? A moins de se croire supérieur au vieux Père ou à Dieu lui-même ?

L'épisode d'Agar, errant dans le désert mérite lui aussi d'être étudié. Le couple Saraï / Abram demeure stérile : absence du Hé de la dualité, de la rencontre. Saraï possède un Yod final d'énergie, mais à quoi bon posséder un potentiel d'énergie s'il n'existe pas de lieu où la déposer ? Abram quant à lui — sur conseil de son épouse — se reporte sur Agar qui possède un Hé favorable à l'union. Ce sera le Hé de la lignée ismaélienne.

 

Après la naissance de son fils, Agar est « renvoyée » pour ses impertinences. Livrée à elle-même dans le désert, elle finit par gagner une oasis — un puits — où un ange apparaît, lui dictant la conduite à tenir. Agar reconnaît alors « le Dieu qui voit tout », le Dieu de la vision. Sans doute a-t-elle compris que ses ressentiments ont été vus et qu'ils sont à l'origine du rejet qu'elle a subi. L'ange vient de lui parler du Dieu qui entend : la détresse d'Agar a été entendue. Curieusement, elle invoque le Dieu qui voit. L'ouïe et la vue ne relèvent pas des mêmes postes cérébraux, et Agar semble donc particulièrement sensible à la vue, aux choses visibles, à ce qui paraît là, dans l'immédiat. Le Dieu d'Abraham est un Dieu de parole, du Verbe prononcé. C'est une parole qu'elle a entendue. A moins qu'elle ait « vu » ce qu'elle a « entendu », dans le sens où la parole entendue par l'aire cérébrale de l'audition touche l'aire visuelle et y suscite une vision ?

Le Dieu audient et voyant toute chose, même le caché, a démasqué ce que Agar a pu ruminer dans sa détresse ; il se manifeste à l'instant où, renonçant à la colère, vaincue, elle en appelle à Lui. Elle s'abandonne à Sa volonté. Elle en est aussitôt sauvée. La rédemption est immédiate, son retour dans le clan abrahamique est ordonné — sous condition d'humilité.

6. La blessure de l'Islam

Cet épisode douloureux marquant le début de l'aventure ismaélienne a-t-il jamais connu une pleine « résilience » ? La marque de cette blessure semble indélébile dans le cœur de l'islam qui semble lire-ressentir tout événement le concernant au travers de cette entaille. Il n'intègre pas le fait que la fracture a été réduite et la structure ressoudée. La moindre observation critique à l'endroit de l'islam touche en lui une susceptibilité toujours sur ses gardes, exacerbée par ce traumatisme ontologique : il se développe même dans l'islam une sorte de délectation de souffrance, toujours renouvelée, une martyrologie. Provoquer une guerre, quitte à en devenir la pseudo-victime, en retour calculé de la violence essuyée par le conflit qu'il déclenche… Je laisse aux psychanalystes le soin de nommer cette pathologie d'automutilation allant jusqu'au suicide, ayant la particularité de faire en sorte que les autres en soient tenus pour coupables.

7. Mémoire d'Agar

L'islam des origines, celui qu'invoquent les intégristes, oublierait-il la noble attitude d'Agar qui revint dans le giron abrahamique ? Au service de Sarah ? Oui, elle sut comprendre qu'elle devait être au côté et soutenir le projet abrahamique en aidant de son mieux le vieux couple.

Certains commentateurs croient qu'Agar « a vu » Dieu, car elle dit : « Tu es le Dieu de la vision, car n'ai-je pas revu ici même la trace du Dieu après que je l'ai vu ? » (Genèse XVI-13). Elle n'a pas vu Dieu, mais sa trace. Il serait bien étonnant qu'Agar ait pu « voir » ce Dieu caché dont on sait qu'il se dérobe à Moïse et qui ne le voit passer « que de dos », c'est-à-dire qu'il n'est perceptible que dans sa manifestation et non visible dans son essence. « Après que je l'ai vu » : ces mots d'Agar concernent le messager et non l'expéditeur. Elle a reçu / entendu / vu le message et l'ange messager porteur de la parole divine : messager de chair et d'os, bien vivant, qui lui a parlé et lui a fait comprendre sa situation, lui indiquant la marche à suivre, celle du retour dans le clan familial où son fils à naître sera intégré à sa juste place : fils de la servante. Une place délicate et qui ne peut, en aucun cas spolier celle d'Isaac, ni prétendre à la domination.

Avec la naissance d'Isaac s'opère l'apparition des deux branches polarisée de la descendance. D'une part, celle étant dévolue à Isaac, légataire de l'Alliance. D'autre part, celle d'Ismaël dont la responsabilité est différente. Les récents accords et conciliations entre Israël et de nombreux pays musulmans laissaient prévoir une généreuse perspective d'avenir de coopération entre les deux branches. C'est assurément pour briser ce mouvement que le Hamas a lancé son attaque barbare, afin de maintenir l'état de rupture qui lui permet de se nourrir de la haine. La haine pathologique des terroristes à l'endroit d'Israël est à mon sens issue du fait que l'Islam ne sait pas qui il est. Il ignore — et refuse — d'être le partenaire de la branche d'Isaac. Ce refus se cristallise en violence exprimant une crise dont la source remonte à l'épisode de Agar dans le désert. Un traumatisme transgénérationnel qui n'a pas fait l'objet d'exégèse par ceux-là même qui en souffrent… Je souhaite que ces lignes ouvrent ce grand projet par quoi la conciliation devient possible.

Lire à ce sujet :

— La Face cachée du Cerveau, le Code des archétypes

— Don Quichotte, la Réaffirmation messianique du Coran

— Fatima, la Délivrance de l'Islam

Comprendre le conflit entre Israël et Palestiniens, par Dominique Blumenstihl-Roth

Comprendre le conflit entre Israël et Palestiniens 1/1
par Dominique Blumenstihl-Roth

Israël se retrouve une fois de plus face à la violence du Hamas. Les responsables palestiniens se trompent quand ils croient qu'Israël doit disparaître.Toute leur pensée est vissée sur cette erreur, et elle rend impossible tout dialogue.

Ce conflit soulève pas mal de questions :

1. Comment réagit l'islam dit « modéré » face à la guerre déclenchée par le Hamas ?

Le terme « modéré » présuppose qu'il existe une modération entre des extrêmes qu'elle ne réduit pas. Il suppose également l'existence d'une autorité qui encadrerait cette « modération ». Une autorité qui prendrait également en charge la grande exégèse coranique : à ce jour, elle n'a pas été produite et l'indigence des intellectuels musulmans dans ce domaine suscite un manque essentiel, laissant par cette absence toute puissance aux factions intégristes du littéralisme.

2. « Sa main sera contre tous… » écrit Genèse XVI.

Ce verset traite-t-il d'une adversité inéluctable de l'islam contre tous ? Ces paroles émanent, dans la Torah, de l'ange qui apparut à Agar, alors qu'elle venait d'être rejetée par Abram. Ces mots sont-ils irrévocables ?

Le Dieu d'Israël, celui qui s'exprime au travers de l'ange, est Dieu de parole et de Dialogue. Un dialogue qu'il cherche avec l'homme, depuis le début. Abraham est homme de parole, de dialogue. Il discute, négocie… même avec Dieu. Agar, quant à elle, entend, écoute, accepte. Noble résignation. Elle répond aux questions posées mais n'en pose aucune. Agar n'a pas le réflexe de demander à l'ange : « Mais pourquoi dis-tu cela ? »  Ismael est présenté « contre » les autres. Cela pourrait tout aussi bien s'entendre comme un « contre » de soutien, un appui, un contrefort adossé au mur principal de l'édifice.

La prophétie de l'ange a-t-elle été comprise en terme de conflit et interprétée par Agar et Ismaël (bien qu'il ne fut pas encore né) comme une injonction de contrainte ? Ismaël s'est-il obligé de se positionner « contre » en relation d'altérité violente alors que les paroles pouvaient aussi bien s'entendre en terme d'alliance partenariale et d'adossement, fraternellement positif à la voie d'Isaac, en apport d'union et d'ajustement selon une symétrie où chacun tient son rôle ? Isaac / Jacob / Israël reçoivent la réception directe du message, tandis qu' Ismaël / Islam bénéficient d'une conduction commentée, post-talmudique, pédagogique, redonnée « à tous » — et non « contre tous ».

3. Sans partenaire de dualité

L'islam se dresse-t-il « contre tous » pour affirmer sa conviction d'être seul, sans partenaire de dualité structurale (d'où le mythe de l'androgynie de l'islam qu'Henry Corbin a défendu dans sa défaillante compréhension du système de dualité) ? Il s'agissait tout au contraire, pour l'islam, et cela depuis le jour où l'ange apparut à Agar, d'appuyer la leçon hébraïque — Agar retourne dans le clan abrahamique — et la verser pédagogiquement sur « tous », non par le glaive de la conquête sanglante mais la démonstration sur des arguments initiatiques. Le soufisme de Mansûr Al Hallaj (Iran, Xè siècle) a tenté cette percée. Elle fut anéantie par les intégristes de l'époque, qui ne se différenciaient en rien de la sauvagerie de ceux de notre temps. Reprise par Ibn' Arabî (Espagne, XIIè siècle), la cause de l'islam initié reste aujourd'hui encore contestée par l'ignorance majoritaire, et incomprise de l'élite qui ne parvient pas à décrypter le langage symbolique du grand maître de Murcia.

4. « Et la main de tous sera contre lui » (Genèse XVI-12).

Abraham est constamment en « débat » avec son Dieu : « que me donnerais-tu ? » (Genèse 15-2). Dialogue de l'inter-locution, qui répond, relance : il est fini, le temps du monologue divin, voici enfin un interlocuteur valable. Abraham mérite  le qualification d'« inventeur du dialogue ». 

Agar, vivant au quotidien près du patriarche, n'avait-elle donc pas appris l'art et la manière de dialoguer, parler en terme de « diplomatie différentielle » où l'échange vaut reconnaissance de dignité ? N'avait-elle pas observé qu'Abraham parlait à son Dieu et l'écoutait ? Les paroles de l'ange auraient pu être retoquées, et l'opposition de « la main de tous contre lui » se rédimer, à l'image d'une main « de gauche » serré contre la main « de droite » dans l'entrelacement fraternel de l'unité. « Sa main seule contre tous et la main de tous contre lui » résiste à l'idée préconçue de violence conflictuelle : s'agissant de sortir de l'affrontement, la rencontre des mains unies me semble l'autre acception de ces versets. Le Zohar, prédit « une conflagration mondiale avec les fils d'Ismaël sur mer et à proximité de Jérusalem… qui conduira finalement à l'avènement de l'ère messianique ». Cette tragique annonce, je voudrais la retoquer par une interprétation fidèle à la notion de dualité dans le cadre de la rencontre intelligente et dépassionnée des opposites structuraux. Puisse cette lecture proposée ici l'emporter et Moïse Schem Tob de Leon se tromper quand il annonça dès le XIIe siècle la déflagration mondiale sur fond de dispute universelle autour de Jérusalem : je souhaite que l'avènement de l'ère messianique se réalise par un acte d'intelligence, par une prise de conscience, par l'œuvre des initiés qui n'a nul besoin de guerre mondiale pour aboutir.

5. Agar dans le désert

Le texte de Genèse des révélations faites à Agar, dans le désert, se poursuit : « Mais il (Ismaël) résidera à la face de tous ses frères… » Cela signifie qu'il appartient bien à la famille d'Abraham dont il n'est point rejeté, indique le rabbin Elie Munk. Cependant, sa mission est distincte de celle d'Isaac : elle intervient ultérieurement bien qu'il soit né en premier. Mission spécifiée par sa circoncision à 13 ans qui marque un cycle ayant sa propre valeur. Isaac, dans l'Alliance ; Ismaël, dans l'unité (Ehad =13), en soutien fraternel et diffusion du message bien capté par Israël. Entre les deux noms, on notera la différence des Schin. En effet, Israël s'écrit avec un Schin pointé à gauche prononcé « S ». Ce point évoque l'énergie bondissant sur la lettre suivante, le Resch : motif d'absolu, lettre du Cerveau. Tandis que le Schin d'Ismaël est pointé à droite, sur la première branche. Laissant entrevoir le chemin qui reste à parcourir sur les branches suivantes avant d'accéder à la première étape (Mem) où il recevra une vision (Ayïn) du système divin Aleph avant de l'enseigner (Lamed). La lignée d'Ismaël — l'islam — a visiblement encore un grand travail à fournir avant d'en arriver à l'intelligibilité de son propre génie.

ישׁמעאל

Ce n'est pas la faction intégriste qui y parviendra. Sa violence est le signe même de son impuissance à comprendre. Dès lors, la barbarie se substitue à la parole. Une mise au point intellectuelle, exégétique du Coran devrait entraîner le déplacement de ce point d'énergie et transformer Ischmaël (Schin pointé à droite) en Ismaël (Schin pointé à Gauche).

Cette vision de la mission d'Ismaël a été entrevue par sa mère Agar.
Son nom s'écrit Hé, Guimel, Resch.
ה ג ר

Elle est impliquée dans la dualité par le Hé. Et en effet, elle forme structure avec Abram. Afin de porter (Guimel) le thème du motif d'absolu cérébral (Resch). Le Hé en elle est une donnée initiale, un potentiel devant conduire à l'exposition du modèle d'absolu. Reste à savoir si la promesse sera tenue par la génération qui naîtra d'elle. L'islam actuel n'en a pas même la notion…

Suite de ce texte ici.

 

Dans mon livre livre Fatima la délivrance de l'Islam, j'ai tenté de saisir le problème de fond qui oppose Ismaël à Isaac, et je propose une voie pour résoudre la question…

L'antisémitisme… Une étude du sens.

L'antisémitisme

(Extrait du livre : La 23è Lettre de l'Alphabet hébreu)

L'antisémitisme […] c'est d'emblée l'assassinat du modèle hébreu. Tuer jusqu'au dernier B'nei Israël de manière à ce que leur génie ne soit plus l'effet du souffle hébreu afin d'en prendre la place. Le défi s'adresse au principe de Création. Il n'est pas proclamé en tant que tel de manière à ne pas provoquer des reculs dans les personnes qui garderaient des liens d'âme avec le réel cosmique. On fait sans dire. Hitler ira jusqu'à dissimuler son action destructrice sous le nom à la fois anesthésié et philosophiquement exaspéré de « solution finale ». Les Egyptiens jetaient les nouveaux-nés hébreux dans le ciment de leur maçonnerie colossale. Hitler organise des lieux spéciaux pour consumer aussi vite que possible la vitalité juive. La consigne d'aller jusqu'au bout du génocide demeure active dans sa politique et sa volonté alors qu'il a déjà perdu la guerre. La victoire lui importe moins que l'anéantissement du fait juif dans la réalité du monde.

On reproche souvent au peuple juif de vouloir que le génocide dont il a été victime, dont il a fixé le sens sous le nom de Shoah, dont il prône le souvenir par des films, des livres, des expositions et des musées, soit incomparable avec d'autres meurtrissures d'une cruauté égale. Il est certain que, du point de vue humain, un génocide est pour un peuple une souffrance égale en toutes circonstances où pareille barbarie se produit. On peut comprendre que pour la conscience d'un groupe le traumatisme soit sans remède et que la seule relative manière de l'adoucir soit dans la reconnaissance publique et politique du crime commis. Il semble juste que cette consolation, si c'en est une, soit accordée à toute entité ayant été lacérée à ce degré dans sa chair, sa vie et son destin. La conscience qu'elle veut avoir d'elle-même peut exiger cette satisfaction, plus conceptuelle que matérielle. Un peuple vit aussi dans une corticalité qui est celle de sa psyché et de sa connaissance de soi. Cette unité cérébrale demande d'autrui la consécration du sentiment qu'elle a d'elle-même : l'auto-diagnose n'a pas d'efficacité thérapeutique. Le modèle duel des deux hémisphères régissant tout aspect du réel justifie l'appel à l'autre. On ne voit pas au nom de quel égotisme, une ou plusieurs nations refuseraient leur écoute ou leur miroir à une communauté brandissant sa douleur inaltérée en quête du secours moral qui l'aiderait à survivre. Impossible de classer les souffrances génocidaires en fonction de critères afférant à l'importance raciale ou politique. Mais le peuple juif a une raison de revendiquer le positionnement à part de l'anéantissement qui l'a visé. Non pas à cause du nombre de victimes qui serait plus grand, ni même à cause du caractère systématique avec lequel le nazisme l'a exécuté, lui accordant un trait de signification particulier.

Ce qui justifie l'attitude juive dans sa revendication d'un génocide d'exception, c'est le fait qu'au travers de son existence l'acte divin de la Création en ait été l'objet. La disproportion métaphysique s'ajoute à l'insoutenable de la tragédie vécue. Même les mécréants dans l'Israël moderne sont atteints par la virulence d'une telle blessure. Il importe peu que la conscience laïcisée veuille ou ne veuille pas reconnaître l'impact mystique de ce trait d'exception dans le crime commis. Il suffit que la réalité en ressente la vérité et c'est vérité éprouvée puisque l'entité juive réagit toujours avec une sensibilité spéciale à toute allusion concernant l'attentat subi. En cela, elle ne se distingue pas des communautés qui ont été comme elle victimes de cette sauvagerie. Elle attend elle aussi la reconnaissance publique du sens qu'a eu son martyrat. Cette espérance est peut-être celle de Dieu voulant que l'humanité prenne la mesure de son œuvre.

 

Etude l'antisémitisme dans :

La 23e Lettre de l'Alphabet hébreu

par Dominique Aubier

Et Jésus dans tout cela ?

Et Jésus dans tout cela ?

par Dominique Aubier

Le messianisme ! Ce terme plonge dans un mystère qui tracasse les esprits. On voudrait savoir de quoi il s'agit. Et d'abord, qu'appelle-t-on « messie » ? Selon l'usage qui en est fait, le Messie serait venu avec le Christ. C'est l'opinion chrétienne. Pour les Juifs, il s'agirait d'une formulation absolue, livrant la vérité éternelle, phénomène prévisible mais non encore échu. Ainsi, le Messie serait venu pour les uns et en attente d'arrivée pour les autres. 

Comment avoir une claire idée, que ce soit en terme de constat ou d'espérance ?

©Francis Roth

Plusieurs choses à savoir : le messie rétablit les critères sacrés en leur conférant une validité irrévocable. Le messianisme est une mise au point décisive de la table des critères initiatiques. Et Jésus, dans tout cela, se demandera-t-on ?

Le Christ est un personnage considérable. A mon sens, il a mesuré historiquement une situation dramatique. Son martyre sur la Croix montre l'image d'une souffrance injuste, d'une condamnation qui ne devrait pas exister. 

Il y a, sur le Tzadé, dix-huitième lettre de l'alphabet hébreu que représente la Croix, un homme cloué. C'est là une image effrayante du sort de l'humanité, signalé dans l'alphabet biblique. L' « erreur de Hava » est à l'origine de son malheur. Jésus interprète et subit ce malheur-là. Chaque fois qu'un cycle intérieur fait resurgir l'erreur au titre du retour en phase du thème archétypal, la mort vise le côté parlé de l'évolution. L'erreur dite « Hava » est celle de toute une civilisation qui a cru en la continuité linéaire de la productivité matérielle, en la croissance continue — le serpent — en ignorant volontairement le processus évolutif. Cette ignorance nous menace.

Le Christ en cela n'est pas une mythologie. Il est l'interprète humain symbolisant le sort de l'humanité écartelée entre deux polarités tendues à l'extrême. D'une part la Connaissance, d'autre part les sciences. Il signale cette fracture, cette ligne de séparation entre les deux modalités réflexives. Il est à l'origine d'une ligne de développement spécifique, de métabolisation historique qui passe par Rome et par la Science qui se développera puissamment en opposition à la foi. En sorte que l'Occident est spécifiquement concerné par la Croix. De la Croix naîtra, a contrario, la science. Et que naît de la science ? 

La Croix est un signal très important. On dit d'ailleurs, « faire le signe de la croix ». Il consiste à tracer une verticale du front au bas du sternum et d'une épaule à l'autre, à l'horizontale. La verticale, c'est la ligne du temps. L'horizontale, c'est la ligne de séparation des opposites. La Croix nous envoie, par-delà les millénaires, l'image même de ce qui nous arrive. Le Christ tombe en croix, il meurt, les bras écartés. Cela signifie que le cycle à venir, quand il ouvrira ses deux bras, subira le même supplice. Il restera suspendu à son schéma structural, sans trouver de solution miraculeuse.

La Croix annonce ce qui va se produire, mais elle indique aussi le moyen d'éviter le pire… D'où la résurrection. Celle-ci n'est possible que si nous nous dotons de l'instrument permettant de décrocher (enfin !) le Christ. Cet instrument, c'est la Connaissance. Celle que le messie reçoit, transmet et met au point de manière décisive. Que ce soit clair : le Christ n'est pas l'auteur de cette mise au point, il en est l'annonciateur symbolique. Il assume cela avec un courage inouï, en toute conscience, mettant sa propre vie sur la Croix, devenant par là-même le symbole qu'il représente.

La Croix, symbole terrifiant, est implantée dans l'Histoire. Elle s'élève sur un cycle frappé de commotion. La mise en croix de l'homme juif — et donc celle de toute l'humanité — supplicié par un impérialisme politique qui prétendra s'en laver les mains, représente la négation du verbe par l'absolutisme de l'ignorant. Cette mise en croix de l'homme porteur des symboles de l'Absolu n'est-elle pas l'annonce de la monstrueuse Shoa ?

La Croix a en effet la puissance de recueillir l'avertissement du danger de mort qui vise l'humanité, en un point précis de l'Histoire. Mais elle montre aussi la possibilité du salut… La possibilité du salut est une promesse, une promesse certaine, puisqu'elle a été vécue par le Médiateur. La Croix avec son homme crucifié, c'est l'image de l'humanité écartelée sur le Tzadé en cours. La Croix s'érige à la croisée des chemins, entre les deux extrémités polarisées en opposites d'une flexion qui propage la Connaissance en dépit de tous les obstacles et effondrements spirituels. L'Histoire se porte garante de cette évidence.

La Croix nous dit de redouter l'endroit du Tzadé dans l'édifice cyclique. C'est pourquoi Jésus est appelé Nazir, c'est-à-dire l'homme du Tzadé. Il indique le passage à franchir. Pour réussir la traversée, les bons sentiments, les rituels, la morale, la dévotion ne sont pas suffisants : il faut une claire connaissance du Principe, du référentiel, connaître ce que le prophète Isaïe appelle « les armes de YHVH ». Affaire de mise au clair — c'est toute la préoccupation intellectuelle de Don Quichotte qui ne cesse de fourbir les armes de la Connaissance afin d'agir au mieux dans le monde. Le messianisme définitif ne correspond dès lors plus à un simple acte de foi, mais correspond à la livraison de la grande explication du principe d'unité et ses lois, vérifiée par les sciences. Émergence du processus libérateur du système de vérité, suscitant par là un état de lisibilité plus avancé du monde, nous tirant hors de l'ignorance. Réduire cette ignorance est de notre responsabilité.

 

 

Lectures :

— La Face cachée du Cerveau (le code des archétypes du réel)

— Catalina

— Don Quichotte, le prodigieux secours du messie-qui-meurt

— L'Alphabet hébreu

Films :

— Les secrets de l'Alphabet hébreu (série de 3 films)

— Le messianisme

 

Blog : La France au service de l'Esprit

Mystère de la Torah, le secret de Séfarad, par D. Blumenstihl-Roth

Mystère de la Torah, le secret de Séfarad et de Tzarfat

par D. Blumenstihl-Roth

Et les exilés de cette légion d'enfants d'Israël, répandus depuis Canaan jusqu'à Çarefat, et les exilés de Jérusalem, répandus dans Sefarad, possèderont les villes du Midi

- וְגָלֻת הַחֵל-הַזֶּה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר-כְּנַעֲנִים, עַד-צָרְפַת, וְגָלֻת יְרוּשָׁלִַם, אֲשֶׁר בִּסְפָרַד--יִרְשׁוּ, אֵת עָרֵי הַנֶּגֶב

Prophétie Obadia, verset 20. Israël, Jerusalem, Tzarfat, Sefarad. 

Extrait de l'édition Magnes Press, The hebrew University, Jerusalem 1959.

Le lecteur attentif, faisant de ses yeux des lanternes à l'approche du verset 20 de la prophétie biblique au chapitre Obadia, remarquera que le nom de Séfarad 

ס פ ר ד

apparaît dans une succession compressée évoquant tour à tour Israël, Tzarfat, Jérusalem et finalement Séfarad. Le texte en est : « Et les exilés de cette légion des enfants d'Israël, répandus depuis Canaan jusqu'en Tzarfat, et les exilés de Jérusalem, répandus dans Séfarad, posséderont les villes du Midi… »

On y observe la conduction d'un exil, depuis le Yod initial d'Israël

 שׁ ר א ל '

jusqu'au Dalet terminant le nom de Séfarad dont nous savons tous que c'est le nom de l'Espagne. Quelle surprise en effet de voir surgir dans un texte vieux de 3000 ans le nom de la patrie… de Don Quichotte !

Nous connaissons la signification du Dalet, quatrième lettre de l'alphabet dont le symbole est la porte. Or le problème que pose une porte est de savoir, comme l'indique la célèbre pièce de théâtre de Marivaux, si elle doit être ouverte ou fermée. En lisant lettre à lettre le nom de Séfarad, nous voici devant une porte après avoir perçu l'énergie du Verbe (Pé) issu d'un cycle (Samekh). Dans le verset, sont en cause les « exilés de Jérusalem », peuple en mouvement vers une destination dont il est dit qu'ils « posséderont les villes du Midi. » La porte semble donc ouverte aux exilés arrivés depuis Israël jusqu'en Tzarfat, nom hébreu de la France, seconde destination envisagée dans le verset directement après Israël. Proximité dont tenir compte et qui devrait attirer l'attention des responsables politiques en charge des relations diplomatiques entre les nations. Tzarfat ne peut se départir ni d'Israël ni de Séfarad.

Séfarad, recevant les exilés, se présente, par son nom, en étape transitoire, lieu de passage, porte (Dalet) s'ouvrant et laissant passer l'énergie reçue depuis Jérusalem, expédiée en direction de l'avenir, comme l'indique le verbe « posséderont » conjugué au futur.

Séfarad ne retient pas l'énergie sur elle-même, mais vise clairement l'étape suivante qu'est Tzarfat, avant retour à l'origine, Israël, but ultime du retour d'exil. On objectera que l'ordre dans lequel les lieux sont mentionnés ne correspond pas à cette conduction et que le transfert de l'énergie se réalise dans le sens Israël > Tzarfat > Séfarad.

Cependant, la prophétie traite du retour : « La  maison de Jacob rentrera en possession de son patrimoine… » (verset 17). Le verset 20 doit donc être lu dans la perspective de ce retour d'exil où Israël, point de départ, devient lieu d'arrivée final des exilés, au titre du « retour à l'archigène » comme disent les spécialistes de l'Evolution en Science Naturelle. La voie conductrice partie d'Israël retourne à son origine, ferme la boucle cyclique de son épopée exilitique, pour ouvrir un nouveau cycle historique. Dès lors si le verset « fonctionne » en apparence littérale dans le sens Israël > Tzarfat > Séfarad, un retournement du transit s'opère par le fait que l'origine devient lieu d'arrivée. Observé depuis le lieu d'arrivée, en toute logique, et remontant vers la source, l'ordre des étapes intermédiaires s'inverse. C'est pourquoi il convient de retenir la conduction : Israël > Séfarad > Tzarfat > Israël. Le message parti d'Israël, depuis Jérusalem parvient en Séfarad (Espagne) et de là transite en Tzarfat (France) pour retourner à la source (Israël).

צָרְפַת

 

Tzarfat, nom hébreu de la France, a induit le patronyme Sarfati signifiant Français. Mystère biblique, le Texte nomme ces deux nations, Séfarad et Tzarfat, l'une à proximité de l'autre, intimement liées à Israël, alors qu'à l'époque où la prophétie fut rédigée par Obadia, celles-ci n'existaient pas encore. Il y a quelques trente siècles, le Texte a prévu l'existence future de ces nations et nous en vivons la réalité au présent d'une prophétie accomplie. La « maison de Jacob » a en effet pris possession de son patrimoine en recouvrant Israël en 1948. Séfarad a largement intégré le message sinaïtique au travers de l'immense mouvement kabbalistique dont le Zohar est la somme. Ce message, préservé, synthétisé, déployé en pédagogie efficace sous la forme du roman par Cervantès — Don Quichotte — s'ouvre à l'universalité par la voie hispanique (Séfarad) et vise l'étape suivante de l'explication donne en Tzarfat (France).

La porte de SéfaraD est donc grande ouverte en son Dalet terminal. La transhumance vers Tzarfat peut commencer.

(A l'instant même où j'écris cette ligne, en plan de cohérence temporel, la porte de mon bureau s'ouvre toute seule. Un courant d'air, un ange qui passe ? C'est tout simplement mon chat Petit Boy qui vient de la pousser ! J'en déduis que la vie elle-même, au travers de la participation de l'animalité, acquiesce à cette lecture du verset, et que nous pouvons poursuivre notre enquête.)

 

Au cœur de SéfaRad, Resch.

Cette lettre représente la structure Rosch, autrement dit le cerveau, modèle cortical de référence sur quoi se fonde le réel (2). Le Resch précède directement le Dalet. On remarquera que Dalet s'articule en dentale, à l'avant de la bouche tandis que Resch est guttural. Dalet appelle à la montée du Resch, à l'évacuation de son thème par la porte de la bouche (Pé).

Les deux lettres sont graphiquement proches, ici Dalet à droite, Resch à gauche :

ד      ר

Resch demande à sortir par Dalet. Mission de Séfarad qu'assumer le passage vers la seconde destination des exilés, Tzarfat, et de là, en direction du retour mettant fin à l'exil. Par exilés, entendre non seulement le peuple mais le porteur du message et donc le message lui-même, c'est-à-dire l'explicitation du sens. Selon la tradition, c'est après l'œuvre d'expliquer (que l'on peut qualifier de messianique, s'agissant d'une délivrance du sens) que le retour physique des exilés s'accompagnera du « retour de la Chekinah », la grâce divine. 

Le mot Sefer, actif au cœur de Séfarad est employé en hébreu pour évoquer le signe du deuil (Isaïe 32, 12). « Le pays sera en deuil, dans les larmes » écrit le verset Zach. 12. Quel lien avec Séfarad où l'on retrouve en effet la présence des trois lettres Samekh, Pé, Resch ? Séfarad serait-il un pays de larmes, de deuils ? « Deuils et brisures », comme le dit Cervantès, en ouverture du Quichotte, quand l'écrivain espagnol — donc de Séfarad — évoque au chapitre I le menu de son héros composé, le samedi, de « duelos y quebrantos » (1) ? Sefer revient encore dans le verset Jérémie 34 : « Ils te pleureront en disant : hélas ! Le Seigneur, le Prince ! » En évoquant les « larmes et brisures » en Séfarad, Cervantès songeait-il à ce verset ?

Séfer signifie également écrire, inscrire. Compter, annoncer. Il désigne la fonction d'écrivain. Dès lors, Séfar-ad est la forme conjuguée à l'impératif du verbe descendre enjoignant le livre (Séfer) de venir : « Descends, livre ! » Descendre dans un pays nommé Séfarad où le livre connaîtra deuils et brisures, douleurs et larmes de l'exil ? Et qui cependant ouvrira vers la sortie explicative du message.

L'étape Séfarad — l'Espagne — expédie le Resch, pleinement intégré en Dalet vers sa destination suivante, nommée Tzarfat, la France, où il n'est pas certain que la réception sera assumée en conformité avec l'attente biblique. En effet, le Tzadé d'initiale en Tzarfat montre la fourche dressée en dualité oppositionnelle d'une lettre bifide, où s'offrent deux types de pensée extrêmement séparées l'une de l'autre.

צ

La déhiscence est visible. Laquelle des deux branches présidera ? Celle de la Connaissance, montant du côté droit de l'arbre  ou celle qui grandit du côté gauche, nourrie des prédilections entropiques et matérialistes ? Dramatique césure de Tzarfat, dont nous savons combien c'est une nation toujours coupée en deux, fascinée par les séductions productivistes, illusionnée par l'idolâtrie hyponeurienne.

Tzarfat est cependant appelé à recevoir ce que SeFaRaD lui offre : la voie de la Connaissance. La porte grande ouverte du Dalet laisse passer le verbe (Pé) et instruit TzaRfat du modèle d'absolu (Resch). Il appartient à la France de recevoir le Resch de SéfaRad, qui est le même que celui qui germe en plein cœur d'IsRaël. A la France donc d'expliciter, mettre au clair, renouer avec la Connaissance et parier sur elle. C'est là sa vocation sa raison d'être.

Les lecteurs de Don Quichotte se rappelleront que le célèbre chevalier dont le nom Quéchot signifie vérité en araméen a symboliquement favorisé le passage des Pyrénées à Don Gayferos et Melisandra, appelés à convoler ensemble en justes noces en Tzarfat. Reste à savoir si le couple d'amoureux, arrivé en France, y sera accueilli comme il se doit. C'est à cet accueil que nous travaillons par la rédaction et la diffusion des exégèses quichottiennes…

Notes :

(1) L'explication de cette expression de Cervantès est donnée dans Don Quichotte prophète d'Israël.

(2) Cf La Face cachée du Cerveau

— Exégèse de Don Quichotte, en 5 volumes